El yin yang más famoso de Taiwei: un círculo dividido en dos remolinos, uno negro y otro blanco, con un círculo más pequeño del color correspondiente ubicado dentro de cada mitad. El símbolo Yin-Yang también se puede encontrar en una imagen taoísta más compleja llamada Taiji Tu, que es una representación visual de todo el cosmos en la ciencia taoísta. También en el Taiji Tu encontramos un símbolo de las interacciones entre los cinco elementos que producen las Diez Mil Cosas, es decir, todas las “cosas” de nuestro mundo. Pa Gua es la tríada de formas que representan diferentes combinaciones de yin y yang.
El diagrama bellamente complejo llamado Neijing Tu muestra las transformaciones que tienen lugar dentro de los cuerpos de los practicantes de la alquimia interior. He Tu y Luo Shu son importantes para comprender los "ocho meridianos extraordinarios", los meridianos más importantes en las prácticas de Qigong. Le Ban Compas es una de las principales herramientas para los practicantes de Feng Shui.
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símbolo yin yang
Danza Taoísta de los Opuestos Símbolo Yin Yang: Danza de los Opuestos. Wikimedia Commons
El símbolo Yin-Yang es uno con el que probablemente ya esté familiarizado. Representa la forma taoísta de entender los opuestos, por ejemplo, masculino/femenino, claro/oscuro.
Para conocer más sobre los diversos aspectos del Yin-Yang y la filosofía taoísta que representa, te recomendamos los siguientes artículos:
- Introducción al símbolo yin yang. Una mirada a lo que hace que el enfoque taoísta para trabajar con opuestos sea la siempre cambiante "Danza de los Opuestos".
- Género y tau. Una mirada más cercana a la polarización masculino/femenino y al papel de la mujer en la práctica taoísta.
- Técnicas de procesamiento polar. Prácticas específicas utilizan el diario y la meditación para ayudarnos a relacionarnos con lo opuesto de la manera sugerida por el símbolo yin-yang.
- Cosmología taoísta. ¿Cómo se relacionan el yin y el yang con el chi (qi), el Tao y los cinco elementos? Esta es la historia taoísta de la creación, mantenimiento y transformación continua del universo.
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Taegeto Shu
Una representación visual de la cosmología taoísta y el Taijitu Shu. Jose Adler
El Diagrama Taijitu Shuo de polaridad superior representa toda la cosmología taoísta y es similar en muchos aspectos al Diagrama Wu Ji.
El único círculo en la parte superior del Taijitu Shuo representa la eternidad indiferenciada. Lo que vemos a continuación es en realidad una versión temprana del símbolo Yin-Yang y el primer movimiento representa una dualidad: el juego de Yin Qi y Yang Qi. De la combinación del Yin Qi y el Yang Qi surgen los cinco elementos: tierra, metal, agua, madera y fuego. De los cinco elementos nacen en el mundo "infinidad de cosas".
Los practicantes taoístas inician el "camino de regreso": el movimiento de las innumerables cosas del mundo de regreso a Wuji. Los inmortales, o aquellos que han entrado en el Tao, son aquellos que han completado el "Camino de Regreso".
Según Lu Junfeng en "Sheng Zhen Wuji Yuangong: Regreso a la Unidad":
A través de la práctica, he llegado a darme cuenta de que el amor es la fuente de todo: el amor incondicional y desinteresado: un amor que es completamente gratuito. El Qi surgió como resultado del amor incondicional. Desde la eternidad, desde el wuji, crea el qi del universo. De una realidad indefinible, surgieron el yin y el yang, el reino de la dualidad. Wuji se convirtió en taiji. Yin Qi y Yang Qi se mezclaron y dieron origen al universo. Él es quien creó el universo y es el amor incondicional el que dio origen al Qi.
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Gráfico de cinco elementos
El ciclo de la tierra, el metal, el agua, la madera y el fuego, cinco ciclos de generación, control y desequilibrio. Wikimedia Commons
Yin Qi y Yang Qi dan origen a los "Cinco Elementos", cuyas diversas combinaciones producen diez mil cosas.
El funcionamiento de los cinco elementos se puede ver dentro del cuerpo humano, dentro de un ecosistema o en cualquier otro sistema vivo. Cuando los elementos de un sistema están en equilibrio, los ciclos de generación y control se alimentan y contienen entre sí. Cuando los elementos están desequilibrados, se "exageran" y/o se "insultan" entre sí.
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con alegría
"Ocho símbolos" u "Ocho tridimensionales", aquí vemos que los tres tipos de símbolos Ba Gua están dispuestos alrededor del símbolo Yin-Yang. Elizabeth Renner
Unidad indiferenciada: preferencia por el yang superior, el yang inferior, el yin superior, el yin inferior.
Yang Supremo, Yang Lis, Yin Supremo, Yin Menor, y luego se combinan de varias maneras para formar Ba Gua "Ocho Símbolos" o "Traducciones Óctuples". En los círculos de este diagrama hay nombres chinos para ambos trigramas. Cada trigrama consta de tres líneas (de ahí el nombre: trigrama), ya sea discontinuas (líneas Yin) o continuas (líneas Yang). Los trigramas en grupos de dos de los sesenta hexagramas del I Ching (Yi Jing) forman un principio escritural y una técnica de adivinación taoísta.
La disposición de los ocho programas se presenta en dos órdenes básicos: Bagua temprano o antes del cielo; Y Bagua después o después del cielo. El bagua ante el cielo representa influencias celestiales. El bagua más allá del cielo representa influencias terrenales. Según el taoísmo, nuestro trabajo como seres humanos es alinearnos inteligentemente (a través de principios revelados en el I Ching y prácticas como el Feng Shui y el Qigong) para que podamos obtener el mayor beneficio de las influencias celestiales y terrenales.
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la brújula pan
Naturaleza muerta de Luo Ban (Lu Ban), tu brújula del feng shui.
Grupo de imágenes de Asia / Getty Images
Lo Ban Compas es una de las herramientas de feng shui más complejas. Alrededor del centro que alberga la brújula hay muchos anillos, cada uno de los cuales contiene un sistema de dirección único.
Los practicantes de Feng Shui utilizan Le Ban Compas para guiar y evaluar una casa, un negocio o un terreno, un lugar en el que se ha buscado asesoramiento sobre Feng Shui. De la misma manera que existen muchas escuelas diferentes de Feng Shui, existen muchos tipos diferentes de Brújulas Lo Pan.
Lo que Le Pen Compass tiene en común es que cada uno tiene un centro que contiene una brújula magnética, alrededor del cual hay una serie de anillos. Cada episodio contiene un determinado sistema de guía, por ejemplo: el episodio 1 generalmente contiene Pre-Paradise Ba Gua; y Episodio 2 Más allá del cielo Ba Goa. El anillo 3 generalmente contiene las "24 montañas" (también conocidas como las 24 estrellas en el cielo, direcciones o shen), que son una combinación de formas de tres patas, tallos celestiales (del sistema Luo Shu) y ramas terrestres. El anillo exterior (anillo 20 en muchos sistemas) probablemente contendrá la lectura del puerto I Ching de 64 hexagramas.
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Gráficos de He Tu y Luo Shu
Gráficos de He Tu y Luo Shu. Sun Yu Lee
Cuenta la leyenda que Fu Xi, el Celestial Celestial a quien se le atribuye el descubrimiento de Ba Gua, también encontró el diagrama He Tu en algún momento de la dinastía Xia.
Refiriéndose al gráfico de He Tu, David Twicken escribe:
Este paradigma taoísta contiene conjunciones activas que pueden usarse para definir relaciones en la práctica de la acupuntura. Desde la perspectiva de los ocho canales excepcionales, He Tu introduce una teoría de los pares dobles.
En el medio hay cinco puntos. Cinco representa el centro, núcleo, yuan o primordial. Los patrones numéricos en cada dirección son múltiplos de cinco, que es el elemento Tierra. Este gráfico revela que todos los elementos, números y direcciones tienen su origen en el centro o la tierra.
Las diversas combinaciones de He Tu crean los otros cuatro elementos y forman la base de los ocho pares de canales excepcionales.
Si bien a Fu Xi se le atribuyó el mérito de descubrir el plan de He Tu, fue el mayor Yu quien recibió el plan de Luo Shu como recompensa del cielo, como lo describe el Sr. Toyken:
Big Yu ha sido honrado por el Cielo por sus muchas contribuciones positivas a la humanidad. Un dragón apareció del río, que tenía marcas especiales en su espalda. Estos signos son Luo Shu. Luo Shu tiene muchas aplicaciones en las artes taoístas. Por ejemplo, las estrellas voladoras del feng shui, la teoría del reloj de los meridianos, las nueve estrellas y la alquimia interior.
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Ni Jing Tu
Ilustraciones del ciclo interno del período Qing Ni Jing Tu. Wikimedia Commons
Nei Jing Tu representa las transformaciones que tienen lugar dentro de los cuerpos de los practicantes de la alquimia interior.
El borde derecho de Nei Jing Tu representa la columna y el cráneo. Las escenas representadas en varios niveles a lo largo de la columna son cambios químicos que ocurren dentro de los campos de los dantians o chakras.
El espacio delante del coxis y el sacro se conoce en el taoísmo como la "urna de oro". En la tradición yóguica hindú se le conoce como el hogar de la Kundalini Shakti, una energía que, cuando duerme, descansa enrollada como una serpiente en la base de la columna. Cuando despierta, inicia transformaciones energéticas como se describe en Ni Jing Tu.
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tiras de bambú guodian
Tiras de bambú Guodian. www.daoistcenter.org
Uno de los acontecimientos más apasionantes de este siglo, tanto para los eruditos como para los practicantes taoístas, es el descubrimiento de las tiras de bambú guodian.
Las láminas de bambú de Guodian suman unas 800, y en conjunto cerca de 10.000 caracteres chinos. Algunas de las tiras incluyen la versión más antigua que existe del Daode Jing de Laozi. Las diapositivas restantes contienen los escritos de los discípulos confucianos.
Al escribir para la Harvard Gazette, Andrea Shen se sintió un poco entusiasmada con el descubrimiento de las tiras de bambú Guodian:
Cerca de un río en Guodian, China, no lejos de una granja hecha de tierra y techo de paja, en 1993 arqueólogos chinos descubrieron una tumba que data del siglo IV a.C.
La tumba era un poco más grande que el sarcófago y el sarcófago de piedra. Esparcidas por el suelo hay tiras de bambú, del ancho de un lápiz y hasta el doble de largo. Tras un examen más detenido, los científicos se dieron cuenta de que habían encontrado algo extraordinario.
Es como descubrir los Rollos del Mar Muerto...
Estos textos cambian radicalmente la comprensión de los estudiosos no sólo de los principios del taoísmo y el confucianismo y la relación entre ellos, dos corrientes principales del pensamiento chino; Influyen en nuestra comprensión de la lingüística china, reabriendo el debate sobre las identidades históricas de Confucio y Laozi.